viernes, 16 de noviembre de 2012
MODELO EDUCATIVO SOCIOCOMUNITARIO – PRODUCTIVO
MODELO EDUCATIVO SOCIOCOMUNITARIO – PRODUCTIVO
1. INTRODUCCIÓN.
2. ANTECEDENTES HISTÓRICOS:
2.1.ESCUELAS INDIGENALES
Paralelamente al desarrollo de la educación en el Estado republicano, los pueblos originarios promovieron iniciativas educativas clandestinas basadas en los principios y valores ancestrales. Los principales objetivos de estas experiencias fueron: conservar la diversidad cultural, las lenguas originarias y educar para la resistencia.
A fines del siglo XIX y principios del XX, sin apoyo alguno se manifestaron los primeros intentos de educación para los indígenas, a partir de lo cual se fundaron las primeras escuelas indigenales para enseñar a leer y escribir. Estos esfuerzos, aparentemente dispersos, fueron reprimidos por latifundistas, autoridades y vecinos de los pueblos. Estas escuelas conformaron un espacio de resistencia comunitaria frente a los gobiernos liberales de turno y a la expansión del latifundismo. Paralelamente a las escuelas indigenales, se establecieron otro tipo de escuelas dedicadas a la enseñanza de la lectura y escritura con profesores indígenas. Es así que en 1905, el gobierno liberal de Montes promulgó una Ley que establecía la creación de Escuelas Ambulantes para las comunidades indígenas. En este tipo de escuelas los maestros tenían derecho a una recompensa pecuniaria por alumno de cualquier sexo, que llegue a leer y realizar las cuatro operaciones de aritmética, conocer la doctrina cristiana y hablar español. Otra experiencia en 1907, fueron las Escuelas de Cristo fundadas por el fraile José Zampa, donde asistieron “los hijos de los obreros, mineros y campesinos”.
A inicios del siglo XX, como reacción a la Ley de ex vinculación de la comunidad indígena de 1874, surgieron los caciques apoderados de la educación indigenal. A partir de 1914, los caciques se ocuparon de gestionar ante las autoridades la instalación de escuelas indigenales que debían ser sostenidas por el Estado o por las propias comunidades. Resultado de ello, en 1920, Marcelino Llanqui destacado cacique y profesor ambulante instala dos escuelas indigenales en Jesús de Machaca. Asimismo, en 1930 Eduardo Leandro Nina Quispe, fundó la Sociedad República del Qullasuyu, llegando a dirigir ocho escuelas indigenales en diferentes cantones del Departamento de La Paz. En la provincia Umasuyus, el cacique apoderado Rufino Willka, se ocupó de instalar escuelas indigenales en la región lacustre, en Achacachi, de las cuales surgió la Escuela Ayllu de Warisata. Paralelamente a Warisata, Caiza “D” en Potosí, aportó con el enriquecimiento del concepto y procedimiento del sistema Nuclear, Seccional y la Formación de educadores de extracción campesina, que se plasmaría en la célebre normal indígena.
En este tiempo también se conocieron a indígenas educadores como Manuel Inca Lipe y su esposa Petrona Callisaya, quienes formaron a varios indígenas en Pucuro, comunidad del cantón Santiago de Huata. En suma, las escuelas indigenales cumplieron funciones sociales como: la reproducción de la vida social comunitaria, al vincular la organización comunal con la escuela; la recreación de la identidad comunitaria indígena, donde el modo de conocer era un proceso activo, reflexivo, creativo y transformador; y la revalorización de la cultura andina, como proceso de redescubrimiento de las raíces culturales y afirmación de lo propio.
Finalmente, la importancia de las diversas manifestaciones de las escuelas indigenales fue el de haberse constituido en un nuevo movimiento social ligado a la defensa legal de las tierras comunitarias y a la resistencia contra la expansión del latifundio[1].
2.2.ESCUELAS DE CRISTO
Las Escuelas de Cristo fueron fundadas el 15 de Diciembre de 1907 por el misionero Italiano Franciscano Padre José Antonio Zampa, que en su opción por la educación de los más pobres, fue organizando escuelas para niños y niñas de barrios marginales y los hijos de los mineros pobres de la ciudad de Potosí. Comenzó con cuatro escuelas: tres para niñas y una para niños, con 108 alumnos.
En la trayectoria histórica de Escuelas de Cristo han destacado tres grandes campos de acción, que son: administrativo, técnico - pedagógico y formación religiosa - humanística.
2.2.1. FRAY JOSÉ ZAMPA.
El Padre Zampa, consciente de que no era empresa para uno solo, tuvo la idea de formar un Círculo Obrero Católico. El primero de diciembre de 1907, el Círculo Obrero Católico promulga el Reglamento del Patronato de la Infancia, que se ocupará (según sus estatutos) de la atención de las Escuelitas que se abrirán en los barrios marginales de Potosí, fijándose el inicio de las inscripciones para enero de 1908. Manuel A. Paz, en carta dirigida al Señor Presidente del Honorable Consejo Departamental, le comunica formalmente sobre las inscripciones: “Tengo la grata satisfacción de comunicar a usted, que el día de hoy, horas 12, acaba de cerrarse las inscripciones con un total de 108 alumnos de ambos sexos. El personal docente se compone de las señoras: Carolina V. de Cortez, Eustaquia Tudela, Estanislada Garrón y Vicenta Barrenechea”.
El Padre Zampa, sabiendo que no encontraría mucho apoyo, sobre todo económico, se las ingenió, desde un principio, para convencer a padres de familia, profesores y benefactores de que se trataba de una obra en la que todos debían poner el hombro, colaborando cada uno en sus campos específicos con lo que sentó las bases para una autentica comunidad educativa ya en 1907. Era consciente de que la educación es un derecho, en primer lugar, de los padres de familia, a quienes la sociedad debe colaborar.
Desde 1907 hasta 1953 Escuelas de Cristo logró pagar, no sin sobresaltos, los salarios a los profesores; además del financiamiento para la infraestructura y el equipamiento de escuelas y colegios.
Escuelas de Cristo creando escuelas para niñas y niños pobres de Potosí, practicó la equidad de género en educación, 87 años antes de la Reforma Educativa Ley 1565.
Principios institucionales
- Escuelas de Cristo se propone formar un hombre nuevo, consciente de su relación con Dios, consigo mismo, con los demás y con la naturaleza, para que contribuya a construir una sociedad nueva, comunitaria, libre, justa, solidaria, fraterna y democrática.
- Desarrollar una educación liberadora, evangelizadora y de CALIDAD
- Escuelas de Cristo busca “Educar buenos cristianos para que sean buenos ciudadanos”
- Escuelas de Cristo ofrece una educación de calidad a las comunidades rurales desde su propia cultura y cosmovisión, para lograr su desarrollo integral y dignidad personal.
Los principales aportes de Escuelas de Cristo a la educación boliviana
- En 1.965, Escuelas de Cristo introdujo la Educación Secundaria rural a través de los Colegios Técnicos Humanísticos para que los jóvenes del agro puedan salir bachilleres con conocimientos y habilidades de alguna rama técnica y así poder conseguir trabajo y continuar con sus estudios superiores, consolidando así la “escuela productiva” con la implementación de talleres de carpintería, agropecuaria, tejidos, mecánica y otros oficios.
- En 1985, haciendo justicia a las identidades culturales Escuelas de Cristo inicia la Educación Intercultural Bilingüe en las zonas donde tiene comunión con las nacionalidades indígenas y originarias de nuestro país.
- En 1985 Escuelas de Cristo profundiza la capacitación y actualización docente con las nuevas corrientes pedagógicas a través de tutores pedagógicos buscando resultados eficientes en educación.
- En 1999 se implementó la Planificación Estratégica en educación, donde definiendo los rasgos de la Identidad Institucional: Principios, Misión, Visión y Estrategia Institucional.
- A través de la planificación táctica o anual en educación, Escuelas de Cristo proporcionó a todos los administradores la metodología para alcanzar mejores resultados en Educación.
- En 1999 Escuelas de Cristo profundizó la Pastoral Educativa, para restaurar el espíritu comunitario originario y eclesial, conformando comunidades educativas corresponsables e integradas por estudiantes, docentes, padres de familia y autoridades buscando la calidad en educación.
- En el 2005, Escuelas de Cristo inició a través del Proyecto Radio Educativa Comunitaria (PREC), la implementación de la educación radial en el aula (Área de Lenguaje y Comunicación) como una forma innovadora de introducción de los medios tecnológicos comunicacionales a la escuela y los procesos de enseñanza y aprendizaje.
- Desde la gestión 2003, Escuelas de Cristo, mediante un convenio firmado con la Normal Católica de Cochabamba “Sedes Sapientiae”, se responsabiliza del Centro Tutorial “Escuelas de Cristo”, para dar oportunidad a los Bachilleres de la Institución a formarse en la carrera docente.
- En poco más de cien años, la mayor inquietud de Escuelas de Cristo fue la educación de calidad, por ello ha desplegado su servicio en la capacitación y calificación docente, para contribuir en la construcción de la calidad de vida de nuestras comunidades y de nuestro País[2].
2.3.ESCUELA AYLLU DE WARISATA
En 1931, Elizardo Pérez y Avelino Siñani impulsaron la educación indigenal, al fundar la escuela Ayllu de Warisata que además de constituirse en un proyecto educativo, fue una respuesta audaz en beneficio de las comunidades indígenas y un modelo de lucha contra la exclusión, explotación y sometimiento. La “comunidad educativa” la conformaban maestros, amawtas, niños, niñas, jóvenes, abuelos y abuelas, y sus actividades educativas estaban vinculadas a la vida, el trabajo y la producción.
Hasta 1931, la educación sólo había beneficiado a los blancos, poco a los mestizos y nada a los indígenas. A pesar de los intentos por establecer escuelas para los indígenas y de introducir métodos de enseñanza en su propia lengua, nunca se logró implementar realmente estos proyectos. Los métodos, a pesar de las medidas para introducir innovaciones, seguían siendo memorísticos, basados en la copia y el dictado, en la pasividad del alumno en nombre de la disciplina.
Esta experiencia configuró una estructura social-comunitaria de educación y se constituyó en un paradigma educativo de liberación que trascendió las fronteras internacionales, aplicándose en países como México, Perú, Ecuador y otros. Desde el punto de vista pedagógico, Warisata promovió los fundamentos de una escuela única basada en una enseñanza bilingüe, con enfoque técnico y productivo[3].
Los principios fundamentales de la experiencia de Warisata fueron:
Ø Reconstituir los valores comunitarios del ayllu promoviendo una escuela productiva basada en la cosmovisión de los indígenas.
Ø La escuela del trabajo productivo, social y creador de riqueza para la comunidad.
Ø Fortalecer la identidad cultural de los niños, niñas, adolescentes, jóvenes y adultos, despertando su conciencia crítica y activa.
Ø Adecuar el calendario escolar a las actividades agrícolas y pecuarias.
Ø Practicar la ayuda mutua y cooperativa, consolidando la participación comunitaria en la dirección de la escuela a través del parlamento Amawta.
Ø Garantizar el crecimiento integral de la comunidad.
Ø La vinculación de la escuela con la comunidad para fortalecer el aprender produciendo.
Los Principios Pedagógicos de Warisata.
Ø En cuanto a lo pedagógico, Warisata postuló:
- La Escuela productiva.
- El trabajo colectivo solidario.
- El aprendizaje cooperativo y el aprender-haciendo.
Ø OEI Sistemas Educativos Nacionales - Bolivia
- La vinculación con la comunidad para favorecer el aprender-produciendo. La escuela del trabajo productivo, social, creador de riqueza para la escuela y para la comunidad.
- La ayuda mutua, entre maestros y alumnos, alumnos entre sí, comunidad-escuela, bajo la dirección de los docentes.
- La supresión del horario escolar y la supresión de los exámenes.
- Reducción del tiempo de escolaridad y la coeducación, sin discriminación de sexos.
- Educación Bilingüe.
- Desarrollo de cualidades y aptitudes psicomotoras, mediante la plástica, la música y la educación física.
- Supresión de aquellos contenidos que no respondan a las necesidades de los campesinos.
- Alimentación e higiene como base para el desarrollo mental.
- Supresión de las vacaciones anuales. Solamente se daba permiso para ausentarse en tiempo de siembra y de cosechas para ayudar a los padres.
Principios de Administración Curricular de Warisata.
Warisata fue la primera Escuela Central de un Núcleo Escolar, es decir, a su alrededor se crearon pequeñas escuelas. A este conjunto de escuelitas en torno a una Escuela Central se le denominó Núcleo Escolar Campesino. Algunos de estos Núcleos llegaron a contar con:
- Centros integrados para adultos
- Centros de alfabetización y Educación Popular
- Colegios Técnicos y humanísticos de nivel medio
- Escuelas Normales Superiores Warisata irradió su influencia por todo el país, en 1934 los Núcleos Escolares de Caquiaviri, en La Paz y Caiza «D», en Potosí. En 1936, otros 16 núcleos. En 1937 se fundó el núcleo de Llica en Potosí, heredera de Warisata, con su misma estructura y orientación. Este modelo fue adoptado por otras naciones como modelo eficaz de trabajo y producción[4].
La Escuela-Ayllu fue destruida en 1941, sin embargo, la huella de Warisata perdura hasta ahora y se intenta, mediante la Reforma Educativa, recuperar sus principios pedagógicos y generalizar la administración curricular puesta en marcha por Warisata.
Año 1931, en el Ayllu de Warisata, se realiza una asamblea a la que asiste Elizardo Pérez, como representante del Estado Boliviano y Avelino Siñani, de parte de los comunarios, donde se acuerda fundar una Escuela. Los comunarios se comprometen a aportar en terrenos, materiales y mano de obra, el Estado con profesores y capital económico. La Asamblea termina en un abrazo entre Avelino Siñani y Elizardo Pérez, en señal de aceptación.
Año 1940, el Núcleo de Warisata, tiene una construcción de dos pisos de estilo neotiahuanacota, rodeada de sembradíos y de 33 pequeñas escuelas en las Provincias Los Andes, Omasuyos, Camacho y Larecaja, lo que constituye el Núcleo o la Marka. La excesiva demanda de profesores rurales y la construcción de escuelas, originan la Normal para profesores indígenas, fundada hace dos años con sus respectivos egresados.
Año 1940, sistema Nuclear en Bolivia, cuenta con 16 Núcleos, instituidos bajo el Reglamento de Educación Indigenal de 1939, y que había concretado toda la experiencia de
Warisata, lo que se llama la época de oro de la Educación Indigenal y que fueron impulsados y protegidos por la política educativa de los gobiernos de los presidentes José Luis Tejada Sorzano, David Toro y Germán Busch[5].
2.3.1. LEANDRO NINA QUISPE
Eduardo Leandro Nina Quispe, oriundo de Taraqu de la región lacustre de Titiqaqa, había migrado a la ciudad de La Paz hacia 1922 puesto que su comunidad conjuntamente con otras de Taraqu habían sido enajenadas en 1905 en favor de Ismael Montes. Además, Nina Quispe, estaba bastante informado de los cambios políticos y los movimientos indígenas que se habían desarrollado entre 1921 y 1927. Así la caída de los liberales del poder y el manifiesto de Taraqu en 1920; también la sublevaciones de Jesús de Machaqa en 1921 y de Chayanta en 1927.
No sólo eso, también conocía a personajes importantes de la época, a Arturo Posnanski por su trabajo sobre la cultura Tiwanaku y a Hernando Siles y Daniel Salamanca como políticos y presidentes de la República.
Según relata “desde pequeño me llamaba la atención cuando veía a los caballeros comprar diarios y darse cuenta por ellos que sucedía; entonces pensé en aprender a leer y mediante un abecedario que me obsequiaron, noche tras noche comencé a conocer las primeras letras”.
Nina Quispe no se quedó con saber leer los periódicos, sino que se preocupó en enseñar a otros, llegando con esfuerzo y sacrificio a establecer una escuela indigenal en la ciudad de La Paz. El local fue cedido por la municipalidad de esa ciudad, ubicado en la calle Yanacocha Nº 150. Para llegar al campo creó el Centro Educativo Qullasuyu, paralelamente la Sociedad República del Qullasuyu (1930). Entre 1928 y 1930 Nina Quispe había creado y dirigido ocho escuelas cantonales en las provincias de Pacajes, Ingavi, Inquisivi y Yungas.
En ese contexto, Nina Quispe sostenía que la educación del indígena debiera ser orientada hacia la justicia y la verdad dada las situaciones de abuso que enfrentaban los indígenas. El trabajo emprendido por el maestro aymara Eduardo Leandro Nina Quispe, fue indudablemente una obra loable digna de ser homenajeada.
2.3.2. AVELINO SIÑANI Y ELIZARDO PEREZ
En la historia de las relaciones interculturales la vida de Elizardo Pérez ofrece una experiencia de vida llena de enseñanzas. El año de 1917 fungiendo como inspector de educación, al visitar una escuela fiscal en Warisata, se percató que en la misma zona había otra “escuelita” particular dirigida por un indio llamado Avelino Siñani. Allí comprendió que ése hombre había tomado, a diferencia de los suyos, el camino de “capacitar a la masa, iluminarla con el fuego sagrado, prepararla para futuros días”, dejando a un lado las acciones de rebeldía en contra del latifundismo imperante.
Años más tarde en el ejercicio de su profesión de maestro, al ser nombrado Director de la Escuela Norma Indigenal de Miraflores (1931) descubrió que esa era una obra de simulación, por lo que con su renuncia en mano logró que el Ministro de Educación de la época aceptara llevar la Escuela Normal al ámbito indio, al campo. Luego de una peregrinación por varios lugares aledaños al lago Tititkaka, la Escuela Normal fue fundada el 2 de agosto de 1931 en Warisata y sobre la base de su amistad con Avelino Siñani.
La escuela que matriculó a 150 alumnos y supuestamente estaba cobijada en los espacios de un ayllu, pronto fue una constatación dolorosa para Pérez y los maestros que lo acompañaban que no había tierras de ayllu y que todo era propiedad gamonal, además que los indios, el día convenido para comenzar con la construcción de las aulas ni siquiera se presentaron. “El día señalado no se presentó un solo indio. El albañil Velasco y yo principiamos la obra… nos pusimos a abrir los cimientos”
Durante días los profesores trabajaron completamente solos. Elizardo Pérez teniendo que ir a la ciudad de La Paz por una urgencia, a su regreso encontró a sus profesores esperando camión para volverse a la ciudad. Otro viaje a La Paz y regreso respectivo, el solitario trabajo de los maestros continuó hasta que una tarde Avelino Siñani se presentó “No tengo tiempo de hablar, le dije, pero ayúdame”, terminando la jornada Siñani respondió a las quejas de Pérez: “No tata, no te hemos abandonado a tu suerte. Desde todos los puntos de esta pampa… miles de nosotros te contemplamos con admiración”. Elizardo Pérez y los maestros, incluida la esposa de uno de ellos, eran no indígenas, los indios durante los días de su ausencia les habían sometido a un examen, constatando que al igual que ellos era gente de trabajo, les habían visto trabajar pisando barro desde el alba hasta la noche. Que duda podían tener eran iguales a ellos. El solitario grupo de maestros recibió el apoyo de Avelino, su esposa y su pequeña hija, luego más gente se acopló a la obra de construcción. El ejemplo de trabajo y vida fueron la base de la confianza “Cuando vieron que el profesor convivía con ellos, que se alimentaba de sus propios alimentos, que comía en una chua, que dormía en un apoyo, cubierto con jergón indígena, que en suma, era uno de ellos, fueron cediendo con esa cautela que les es propio ante el temor de ser nuevamente engañados”. En la obra educativa de WarisataElizardo Pérez no podía haber logrado el éxito que tuvo, sin la otra figura, Avelino Siñani, de quien recuerda que había ido casa por casa para avisar que el profesor “no era como los otros.
Warisata es un paradigma de cómo las relaciones interculturales pueden construirse y cultivarse en el reconocimiento mutuo, de igualdades y diferencias, de dirigir los esfuerzos hacia un objetivo común.
Las enseñazas:
- Elizardo Pérez que como todos los pioneros de su época se enfrentó al poder gamonal, podía hacerlo con la seguridad que su gente (los indios) le ofrecía, son tantas las anécdotas que cuenta de sus relaciones conflictuadas con los poderes gamonales de Warisata y Achacachi.
- Elizardo Pérez a su vez aprendió que Warisata iba a ser sostenible si la gestión estaba en manos de los propios indígenas, para lo cual siguiendo el modelo ayllu de organización y gobierno organizó el Consejo Amauta.
- Las alianzas fueron muy importantes en preservar e institucionalizar la obra educativa de Warisata, para lo cual involucró a personalidades de reconocimiento de la época a quienes los llevó hasta la escuela y recuerda que incluso el mismo Tejada Soriano, siendo uno de los más grandes hacendados y conservador, fue uno de los aliados más eficaces.
- La educación, la enseñanza, fue bilingüe: castellano- aymara y castellano quechua.
Lo intercultural considero, asumió con naturalidad, por cuanto efectivo el bilingüismo y la interculturalidad el esfuerzo fue puesto en hacerlo positivo, que el indio reconozca en el q’ara a su hermano. Que los indios no aprendan de los karas a sentir patria sino que sean “ellos los que enseñen a comprenderla, sentirla…[6]”.
3. PARADIGAMA DEL VIVIR BIEN
El concepto del vivir bien desde los diferentes pueblos originarios se va complementando con las experiencias de cada pueblo.
Según la ideología dominante, todo el mundo quiere vivir bien y disfrutar de una vida mejor calidad de vida. De modo general asocia esta calidad de vida al Producto Interno Bruto de cada país. Sin embargo, para los pueblos indígenas originarios, la vida no se mide únicamente en función de la economía, para nosotros vemos la esencia misma de la vida.
Vivir Bien desde el pueblo Aymara – Quechua de Bolivia.
Desde la cosmovisión aymara y quechua, toda forma de existencia tiene la categoría de igual. En una relación complementaria, todo vive y todo es importante. La Madre Tierra tiene ciclos, épocas de siembra, épocas de cosecha, épocas de descanso, época de remover la tierra, épocas de fertilización natural. Así como el cosmos tiene ciclos, la historia tiene épocas de ascenso y descenso, la vida tiene épocas de actividad y pasividad.
En aymara se dice “suma qamañatakija, sumanqañaw” que significa “para vivir bien o vivir en plenitud, primero hay que estar bien”. Saber vivir implica estar en armonía con uno mismo; luego saber relacionarse o convivir con todas las formas de la existencia.
En el Vivir Bien nos desenvolvemos en armonía con todos y todo, es una convivencia donde todos no preocupamos por todos y por todo lo que nos rodea. Lo más importante no es el hombre ni el dinero, lo más importante es la armonía con la naturaleza y la vida. Siendo la base para salvar a la humanidad y el planeta de los peligros que lo acosa una minoría individualista y sumamente egoísta, el Vivir Bien apunta a una vida sencilla que reduzca nuestra adicción al consumo y mantenga una producción equilibrada sin arruinar el entorno.
La armonía y el equilibrio están relacionados con el vivir bien, la complementariedad está relacionada con el vivir bien, el consenso está relacionada con el vivir bien. Al otro lado está la dignidad, la justicia, la libertad y la democracia, o sea la dignidad está relacionada con el vivir mejor, la justicia está relacionada con el vivir mejor, la libertad está relacionada con el vivir mejor, la democracia está relacionada con el vivir mejor.
Todos y todo somos parte de la Madre Tierra y de la vida, de la realidad, todos dependemos de todos, todos nos complementamos. Cada piedra, cada animal, cada flor, cada estrella, cada árbol y su fruto, cada ser humano, somos un solo cuerpo, estamos unidos a todas otras partes o expresiones de la realidad[7].
En este sentido, Vivir Bien es vivir en comunidad, en hermandad y especialmente en complementariedad. Es una vida comunal, armónica y autosuficiente. Vivir Bien significa complementarnos y compartir sin competir, vivir en armonía entre personas y con la naturaleza. Es la base para la defensa de la Naturaleza, de la vida misma y de la humanidad toda.
Vivir bien, como concepto en idioma español, es una pobre traducción de lo que nuestra lengua ancestral expresa. Vivir Bien se queda corto para expresar la esencia del suma qamaña, desde la comprensión aymara.
4. CARACTERIZACIÓN DEL CURRÍCULO DE LOS COMPONENTES DEL PROCESO DE ENSEÑANZA - APRENDIZAJE.
Es la estructura, organización y el conjunto de relaciones que se establecen entre los componentes del currículo del Sistema Educativo Plurinacional en sus diversos subsistemas y niveles de formación, articulados a las necesidades, demandas y expectativas de la sociedad y el Estado Plurinacional.
La organización curricular establece los mecanismos de articulación entre la teoría y la práctica educativa, se expresa en el currículo base de carácter intercultural, los currículos regionalizados y diversificados de carácter intracultural que en su complementariedad, garantizan la unidad e integridad del Sistema Educativo Plurinacional, así como el respeto a la diversidad cultural y lingüística de Bolivia.
Es responsabilidad del Ministerio de Educación diseñar, aprobar e implementar el currículo base con participación de los actores educativos, así como apoyar la formulación y aprobación de los currículos regionalizados, en coordinación con las naciones y pueblos indígena originario campesinos, preservando su armonía y complementariedad con el currículo base plurinacional.
Los principios y objetivos de la organización curricular emergen de las necesidades de la vida y del aprendizaje de las personas y de la colectividad, serán establecidos en el currículo base plurinacional.
Las modalidades de atención en los procesos educativos de los subsistemas y niveles, serán definidos por el currículo base y los currículos regionalizados, de acuerdo a las particularidades educativas, lingüísticas y culturales.
El currículo regionalizado se refiere al conjunto organizado de planes y programas, objetivos, contenidos, criterios metodológicos y de evaluación en un determinado subsistema y nivel educativo, que expresa la particularidad y complementariedad en armonía con el currículo base del Sistema Educativo Plurinacional, considerando fundamentalmente las características del contexto sociocultural y lingüístico que hacen a su identidad.
Las naciones y pueblos indígena originario campesinos desarrollan procesos educativos productivos comunitarios, acorde a sus vocaciones productivas del contexto territorial.
La gestión del currículo regionalizado es una competencia concurrente entre el nivel central del Estado y las entidades territoriales autónomas[8].
5. CONCLUSIÓN:
Al concluir el presente trabajo podemos mencionar que a lo largo de la historia que los pueblos originarios promovieron iniciativas educativas clandestinas basadas en los principios y valores ancestrales. Los principales objetivos de estas experiencias fueron: conservar la diversidad cultural, las lenguas originarias y educar para la resistencia. fundaron las primeras escuelas indigenales para enseñar a leer y escribir, fueron reprimidos por latifundistas, autoridades y vecinos de los pueblos Estas escuelas conformaron un espacio de resistencia comunitaria frente a los gobiernos liberales de turno y a la expansión del latifundismo.
En este mismo contexto posteriormente van surgiendo las Escuelas de Cristo por la educación de los más pobres, fue organizando escuelas para niños y niñas de barrios marginales y los hijos de los mineros pobres de la ciudad de Potosí, con dificultades, sobre todo económico, se las ingenió, desde un principio, para convencer a padres de familia, profesores y benefactores de que se trataba de una obra en la que todos debían poner el hombro.
Posteriormente en 1931, Elizardo Pérez y Avelino Siñani impulsaron la educación indigenal, al fundar la escuela Ayllu de Warisata que además de constituirse en un proyecto educativo, fue una respuesta audaz en beneficio de las comunidades indígenas y un modelo de lucha contra la exclusión, explotación y sometimiento. La “comunidad educativa” la conformaban maestros, amawtas, niños, niñas, jóvenes, abuelos y abuelas, y sus actividades educativas estaban vinculadas a la vida, el trabajo y la producción.
Hasta 1931, la educación sólo había beneficiado a los blancos, poco a los mestizos y nada a los indígenas.
En este sentido uno de los principios fundamentales de la experiencia de Warisata fue reconstituir los valores comunitarios del ayllu promoviendo una escuela productiva basada en la cosmovisión de los indígenas. Una Escuela productiva, solidario, cooperativo y el aprender-haciendo para vivir bien.
En el Vivir Bien nos desenvolvemos en armonía con todos y todo, es una convivencia donde todos no preocupamos por todos y por todo lo que nos rodea. Lo más importante no es el hombre ni el dinero, lo más importante es la armonía con la naturaleza y la vida. Siendo la base para salvar a la humanidad y el planeta de los peligros que lo acosa una minoría individualista y sumamente egoísta, el Vivir Bien apunta a una vida sencilla que reduzca nuestra adicción al consumo y mantenga una producción equilibrada sin arruinar el entorno.
En este sentido, Vivir Bien es vivir en comunidad, en hermandad y especialmente en complementariedad. Es una vida comunal, armónica y autosuficiente. Vivir Bien significa complementarnos y compartir sin competir, vivir en armonía entre personas y con la naturaleza. Es la base para la defensa de la Naturaleza, de la vida misma y de la humanidad toda.
6. BIBLIOGRAFÍA:
1. HUANACUNI M. Fernando, BUEN VIVIR/ VIVIR BIEN. FOLOSOFÍA, POLÍTICAS, ESTRATEGIAS Y EXPERIENCIAS REGIONALES ANDINAS. Perú – 2010.
2. PÉREZ, Elizardo, WARISATA. LA ESCUELA – AYLLU. La Paz – Bolivia 1962.
3. CALURE F. Karen Cecilia. LAS ESCUELAS INDIGENALES: OTRA FORMA DE RESISTENCIA COMUNITARIA. Ed. Serrano editores e impresores. Cochabamba – Bolivia 2010.
4. SUAREZ S. Fernando. EDUCACIÓN, ESTADO IDEOLOGÍA Y POLÍTICA. Sucre. Bolivia 2010.
- LEY DE LA EDUCACIÓN “AVELINO SIÑANI - ELIZARDO PÉREZ” L-Nº 070. Ed. Ibañes. La paz – Bolivia 2010.
7. http://educacionbolivia.yaia.com/historia2.html
[1] CALURE F. Karen Cecilia. LAS ESCUELAS INDIGENALES: OTRA FORMA DE RESISTENCIA COMUNITARIA. Ed. Serrano editores e impresores. Cochabamba – Bolivia 2010. Pág. 125.
[3] CALURE F. Karen Cecilia. LAS ESCUELAS INDIGENALES: OTRA FORMA DE RESISTENCIA COMUNITARIA. Ed. Serrano editores e impresores. Cochabamba – Bolivia 2010. Págs. 85.
[5] http://educacionbolivia.yaia.com/historia2.html
[7] HUANACUNI M. Fernando, BUEN VIVIR/ VIVIR BIEN. FOLOSOFÍA, POLÍTICAS, ESTRATEGIAS Y EXPERIENCIAS REGIONALES ANDINAS. Perú – 2010, Págs. 21 - 22.
[8] LEY DE LA EDUCACIÓN “AVELINO SIÑANI - ELIZARDO PÉREZ” L-Nº 070. Ed. Ibañes. La paz – Bolivia 2010 Art. 69-70.
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